１
０１ 至道無難 唯嫌揀択
但莫憎愛 洞然明白
しどうぶなん ゆいけんけんじゃく
ただそうあいなし とうぜんめいはく
至上の道というのは
難しいものではなく
ただ分別を嫌う。
ただ憎愛の想いが無ければ、
はっきりと明白である。
修行の道というものは
分別によらず、
憎しみや愛好の思いを
棄てるところから始まる。
０２ 毫釐有差 天地懸隔
欲得現前 莫存順逆
ごうりゆうさ てんちけんかく
よくとくげんぜん まくぞんじゅんぎゃく
ほんの僅かな
分別による差別の心が有れば、
天地のようにはるかに隔たる
世界が生まれる。
ありのままの世界を
捉えようとするならば、
順逆の分別も
あってはいけない。
すこしの分別の心があれば、
そこから私と他人
人と動物、社会と個人などの
すべての世界が起こる。
ありのままの世界を
見ようとするならば、
これが正しいとか
あれが間違いであるとかの分別をも
捨てなければいけない。
０３ 違順相争 是為心病
不識玄旨 徒労念静
いじゅんあいそう ぜいしんびょう
ふしきげんし とろうねんじょう
あれは違う
それは正しいとかの
争いが心にあれば、
それこそが心の病。
その道理を知らなければ、
静かな心もいたずらに
消えてしまう。
わたしの心の中に
なにが正しいとか
間違っているとかの
争いがあれば、
それこそ心の病だ。
そのほんとうに
大事なことを知らなければ、
修行しようとしても
いたずらに疲れてしまうだけだ。
０４ 円同大虚 無欠無余
良由取捨 所以不如
えんどうだいきょ むけつむよ
りょうゆうしゅしゅ しょいふにょ
分別を棄てて天空のように
心がまどかになれば、
欠ける所も余るところもない。
まことに取捨分別があるから
意の如くならなくなる。
そのようにして
順逆とか憎愛の分別を棄てて
心が天空のように丸くなれば、
なにかが欠けているとか
余り過ぎるというような思いもない。
ほんとうに取捨分別の働きによって、
一切が思い通りにならないという
不満が起こる。
０５莫逐有縁 勿住空忍
一種平懐 泯然自尽
まくちくうえん もつじゅうくうにん
いっしゅへいかい ねいねんじじん
俗世間の縁を
駆逐せんとしてはいけない。
空に住もうと
忍耐してもいけない。
ひとつの根本の態度を
平らかに抱けば
雑念は滅び、
おのずから尽きる。
修行のためと本心を隠して
むりに俗世間を避けたり、
自分に合わない空の法を
無理に続けていてはいけない。
むしろ分別のない自らの根本に立ち返れば、
雑念はおのずから滅び
消えてなくなる。
０６止動帰止 止更弥動
唯滞両辺 寧知一種
しどうきし しこうやどう
ゆいたいりょうへん ねいちいっしゅ
動く心を止めて
静かにしようとすれば、
その止める働きが
さらに動きを起こす。
止めるとか動かすなとかの
分別を働かすよりは、
ただひとつの
根本の態度を知りなさい。
瞑想のときに
心を止めようとすれば、
ますます心が動き回る。
そのような
止めるとか動くとかの分別を止め、
むしろわたしの根本を
追及しなさい。
０７一種不通 両処失功
遣有没有 従空背空
いっしゅふづう りょうしょしっこう
いうもつう じゅうくうはいくう
わたしの根本に通じなければ、
何もかもいかんようになります。
有効なことをしようとしても
消えてなくなり、
空の法にしたがって
心を止めようとしても無理だ。
わたしの本心に還る事が無ければ、
一切の法は意味がない。
わたしに善いことを
しようとしても上手く行かず、
空の法をしようとしても
駄目になったりする。
０８多言多慮 転不相応
絶言絶慮 無処不通
たげんたりょ てんふそうおう
ぜつげんぜつりょ むしょふづう
言葉や思考が多くては
法も心に作用しない。
ことばを絶ち、考えも絶てば
わたしの本心にも通じる。
言葉や考えが多くては
本心に還る事はできず、
いかなる法も効果をなくす。
心の中でのことばや考えも絶てば、
わたしの本心に
通じないということはない。
０９帰根得旨 随照失宗
須臾返照 勝却前空
きこんとくし ずいしょうしっしゅう
しゅゆへんしょう しょうきゃくぜんくう
わたしの根本に還れば
一切の法の意も得られますが、
分別に従えば
その根本をも失う。
その分別を一瞬でも
観察できたならば、
一切の観念や妄想に打ち勝ち
脱却する。
父母の観念にさえも
触れないわたしの根源に帰れば、
一切の法も明らかとなり、
悟りも得られる。
記憶の照会による認識を
行っていれば、
その根本の姿も
見失ってしまう。
しかし
その認識の作用も一瞬でも
顧みられたならば、
自我を滅し悟りもえられ
観念妄想も無くなる。
返照とは
そのような認識の作用を見る、
気づきを言う。
２
１０前空転変 皆由妄見
不用求真 唯須息見
ぜんくうてんぺん かいゆうもうけん
ふようぐしん ゆいしゅそくけん
観念妄想が止まないのは
みな妄見による。
それを放って置いて
真実を求めようと努力するのは
無意味。
ただ分別の見解を
止めるべきだ。
人の観念妄想は
私があると言うような
妄見によって起こる。
仏教では我見といい、
それが無明そのもの。
その妄見による妄想を
放って置いて、
真実はなにかとか
追い求めるのは無意味。
分別によって生じる妄見を
息めることこそ大事。
１１二見不住 慎忽追尋
纔有是非 紛然失心
にけんふじゅう しんこつついじん
さいうぜひ ふんねんしっしん
有るとか無いとかの
二元論を立たず、
いつまでも
囚われていてはいけない。
これが正しいとか
あれは悪いとかの見解に
縛られていては、
心も乱れ見失ってしまう。
哲学者のように
さまざまな見解を追求していけば、
論議は更に分かれ自分の心も
判らなくなってしまう。
そのような
自縄自縛の論理や見解があれば
心も乱れ見失うゆえに、
いかなる見解や
依って立つ論理的な立場なども、
棄てるべき。
１２二由一有 一亦莫守
一心不生 万法無咎
にゆいちう いちまたまくしゅ
いっしんふしょう ばんぽうむきゅう
二元論の見解も
一元論に帰するものだが、
その一元の論理さえ
守ってはいけない。
ひとつの論理もなくなれば、
一切の法が
滞りなく作用する。
論理が収束して
ひとつの見解に落ち着いたといえども、
その見解さえも
守ったり囚われたりしてはいけない。
なんらの論理も見解も
心にないとき、
心もまた根本に回帰し
一切の法が明らかとなり、
欠けることなく働く。
１３無咎無法 不生不心
能随境滅 境逐能沈
むきゅうむほう ふしょうふしん
のうずいきょうめつ きょうちくのうちん
咎なければ法は無く、
観念が生じなければ
心もない。
認識能力は
世界が滅するに従って滅し、
世界は認識能力が沈むことで
なくなる。
法が明らかに作用して
心が観られれば、
心の働きは止む。
そのときに観念は生ぜず、
観念が生じないから
それを対象とする心も起こらない。
認識能力は
境界を区別する力を失って止まり、
境界を区別することがなければ
認識能力も働かない。
１４境由能境 能由境能
欲知両段 元是一空
きょうゆうのうきょう のうゆうきょうのう
よくちりょうだん げんぜいっくう
境界は
認識能力によって境界としてあり、
認識能力も境界を認識することで
成り立っているからだ。
それら二つの
ありようを知ろうとすれば、
それらを一つの空として観なさい。
なぜならば認識は
自他の境界を区別し、
さまざまな万物を分別することで
成り立っているからだ。
その区別された境界が
さらに認識を
確固たるものに思わせ、
疑いようがないので
認識と境界は互いに
ますます強め合っている。
それらふたつの仕組みを
観察しようとするならば、
ひとつの空なるものとして
観察すべきだ。
１５ 一空同両 斉含万象
不見精粗 寧有偏党
いっくうどうりょう さいがんばんしょう
ふけんせいそ ねいうへんとう
ひとつの空として
ふたつを等しく観察すれば、
一切の認識するものが斉しく
包含されているのがわかる。
その特徴を探ろうとして観れば
偏りが生じ、
見ることができない。
心のうちに深く秘められた
認識と境界の仕組みを観察すれば、
そのなかに一切のものごとが
包含されているのがわかる。
認識によって自他の境界があり
世界があり、
万物の起こる縁となります。
その世界が
認識をますます強固とさせるゆえに、
終わることがない。
その働きをあまりにも集中して
観察しようとすれば、
自己同一化が起こり、
観ることができない。
あくまでも両者を斉しく
空なるものとして放念し、
おのずから起こるままに
観察することが肝心。
１６大道体寛 無難無易
小見狐疑 転急転遅
だいどうだいかん ぶなんぶい
しょうけんこぎ てんきゅうてんち
おおいなる道の本体は広く
難しくもなければ、
易しくもない。
小さな見方や疑いがあれば、
焦りや遅滞を招く。
本来の修行の道のあり方は
大きな道は広いもので、
行くのに難しい
ということもなければ、
歩みが易しすぎる
ということもない。
ただ囚われた見解や
疑いがあれば
焦りや遅滞を招き、
みずから迷妄に陥る。
１７執之失度 必入邪路
放之自然 体無去住
しゅうのしつど ひつにゅうじゃじ
ほうのしぜん たいむきょじゅう
そのように
執着すれば度を失い
邪道に入る。
自然に放念すれば、
本来は去ることも
住することもない。
修行の道や心に執着すれば
心は鎮まることなく
邪道に陥る。
心に囚われることがなく
自然に心を解き放てば、
心は居つくことも去ることも無く
鎮まる。
１８ 任性合道 逍遥絶悩
繋念乖真 昏沈不好
にんしょうごうどう しょうようぜつのう
けねんかいしん こんちんふこう
わたしの本性に任せれば
却って道に合致し
逍遥として苦悩を絶てる。
なにごとにでも
念を繋ぐことあれば、
真の法と乖離し
昏沈して好くない。
わたしの本心、本性を知り
それに任せて力を抜けば
心は却って安らぎ、
苦悩も無くなりなる。
なにごとも念に
囚われていれば
法でさえ上手く働かず、
智慧も働かない状態になって
良くない。
１９好不労神 何用疎親
欲趣一乗 勿悪六塵
こうふろうしん なんようそしん
よくしゅいちじょう もつあくろくじん
好くないままに続ければ
精神は疲労するから
何ものも遠ざけたり
親しんだりしてはいけない。
修行の道を
まっとうしようと想うならば、
修行の妨げとなる六つの塵と
よばれるものも無理に遠ざけたり
親しんでもいけない。
そのように
良くないままに修行を続ければ
瞑想をしても精神は
疲労するばかりだから、
何かを遠ざけたり
親しんだりしようと
してはいけない。
そうであるから
真の修行をしようとする者は
身心の刺激となる、
色や音や香りや味や
触感や法などの６つを
憎んでもいけない。
本来の教えではそれら６つを
遠ざけるべきであるとされているが、
それにさえも囚われれば
却って良くない。
２０六塵不悪 還同正覚
智者無為 愚人自縛
ろくじんふあく げんどうしょうがく
ちしゃむい ぐにんじばく
その六塵を
憎んで遠ざけたりしなければ
却って修行の道に
還ることにもなる。
賢い者は
そのようにむりに六塵を
避けようとせず為すがままにするが、
愚かな者は
それらを遠ざけようとして
かえって自ら縛られる。
六塵を憎んで
遠ざけたりしないならば、
それが却って修行の道としては
正しいことにもなる。
賢い者は
そのように法にも囚われず
縛られず、あるがままにして
修行の道を進むが
愚かな者は
みずから法に縛られて苦悩する。
２１法無異法 妄自愛著
将心用心 豈非大錯
ほうむいほう もうじあいじゃく
しょうじんようじん あにひだいしゃく
それは
法が間違いなのではなく
みだりに自ら
愛着するのがいけない。
それは心を以って
心をあやつるのだから、
大いなる錯覚というものに
違いはない。
六塵を遠ざけよという法が
間違いなのではなく
それらにも妄りに
自分から愛着するから、
法によっての苦も起こる。
執着する心を
心によって操作しようとするから、
法が苦悩を起こすことにさえもなる。
それは正に大きな錯覚としか
いいようがない。
２２迷生寂乱 悟無好悪
一切二辺 浪自斟酌
めいしょうじゃくらん ごむこうお
いっぺんにへん ろうじしんしゃく
そのように
迷いは心の乱れを生むが
悟れば好悪もない。
一切の二元の論は、
みずから斟酌するゆえに
ある。
迷いや囚われがあると
法でさえも心を乱すが
悟れば
好悪の区別も無くなる。
それはすべての好悪や
得失や是非などの二元論が、
みずから分別し、
斟酌するゆえ。
３
２３夢幻虚華 何労把捉
得失是非 一時放却
むげんろか なんろうはそく
とくしつぜひ いちじほうきゃく
夢幻や虚ろな花は
どのように労力を
費やしても
捉えられない。
得失も是非も、
まとめて一辺に
放り棄てなさい。
夢幻や幻覚の花は
どのように苦労しても
捉えることが出来ない。
そのような夢幻は
得ることも無ければ失うことも無く、
好いものとすることもなければ
悪いものとすることも
在りえない。
そのように
一切の得失や是非などの分別も
夢幻として両方とも一度に放ち、
脱却しなさい。
なぜならば
得るということがあれば
同時に失うこともあり、
是認することがあれば
否認することも生じるからだ。
まさに夢幻の花が
得ることも失うことも無く、
是認することも否認されることも
無いように、
一辺に捨て去るのだ。
２４眼若不睡 諸夢自除
心若不異 万法一如
げんにゃくふすい しょむじじょ
しんにゃくふい ばんぽういちにょ
もし眼が寝ていないのならば
すべての夢が
おのずから除かれるように。
心にもし不異がなければ、
一切の法は
ひとつの如くなる。
どれほど
たくさんの夢を見ていても
目を開けば
夢は自分から消える。
そのようにもし心に
あれとこれが違う
異なっているというような
分別が無ければ、
すべてのものごとが
ひとつであると認識される。
２５一如体玄 兀爾忘縁
万法斉観 帰復自然
いちにょたいげん こつじぼうえん
ばんぽうせいかん きふくしぜん
一如として
本体をも無為となれば
俗世間も忘れ去られる。
すべての法は斉しく観じられ、
自然に復帰する。
そのようにして
一切がひとつと認識し
みずからも無為に帰したならば、
俗世間も忘れられる。
一切がみな斉しく平等に観られ
あるがままに回帰する。
２６泯其所以 不可方比
止動無動 動止無止
みんきしょい ふかほうひ
しどうむどう どうしむし
その理由などを考えて
ああだこうだと
比べてはいけない。
動きを止めれば動きは無い。
止まることをやめて動けば、
止まることはない。
法とはこのような理由で
こうなるとか、ああなるとか
理由などを考えてもいけない。
たとえば
動いているものが止まれば、
動きという現象はない。
ものが動けば
止まっているという現象はない。
２７両既不成 一何有爾
究境窮極 不存軌則
りょうきふせい いっかうじ
きゅうきょうきゅうきょく ふぞんきそく
止まることと
動くことの両方が
成立することは無く
ひとつであることはない。
究極の境地においては、
もはや世間の論理は
存在しない。
そのように
止まることと動くことが
ふたつとも一緒に
成立すると言うことが無いように
一切が平等の究極の境地は、
世間の規範を
離れたところで成立する。
２８契心平等 所作倶息
狐疑尽淨 正信調直
けいしんびょうどう しょさぐそく
こぎじんじょう しょうしんちょく
平等の境地に
心をひとつに止めてあるならば
所作は共に止む。
疑いを浄め尽し、正に
まことの心をもって
直く調う。
平等の境地に
一心に心を止めるならば
何ごとかを為すということも
ない。
それが無為の境地だ。
疑いはきよめ尽し
正にまことの心が
真っ直ぐに整えられる。
本心と離れた不浄の心は
もはやひとつもない。
２９一切不留 無可記憶
虚明自照 不労心力
非思量処 識情難測
いっさいふる むかきおく
こめいじしょう ふろうしんりき
ひしりょうしょ しきじょうしきそく
一切の観念を留めず
記憶すべきものもない。
無心にしてみずから心を明らめ
心配ごとによって
こころを疲れさせない。
思量も及ばぬ境地であり
認識や感情も届かぬ
深い境地に入る。
一切の観念がなくなり
記憶すべきものも無いとは
記憶による認識を離れた
真の悟りの境地だ。
記憶による認識の生み出す
自我の観念や
そこから生じる一切の苦をも
永遠に離れている。
観念のない心は虚ろだが
自らの光で照らされている。
ほかの観念の対象によって
満たされぬ心が
観念のない無心の境地によって
みずから満たされ
一切は光り輝く。
そこにはもはや
一切の苦もなく
心を疲れさせることもない
安心の境地。
思うこともなく、
認識や感情もそこにはない。
そのような無認識の境地こそ
真の悟りだ。
３０真如法界 無他無自
要急相応 唯言不二
しんにょほっかい むたむじ
ようきゅうそうおう ゆいげんふじ
そのような
真理の世界には
自他の区別もない。
要求に応じて言うとすれば、
ただ不二と言うしかない。
悟りを得て見る世界には
もはや
自分とか他人と言う区別は無く
認識もない。
それゆえに目覚めた者は
自分と同じことが他人もできると、
思ってしまう。
その世界はもはや言葉には
到底できないものだが
要請に応じて
無理に言葉にするとすれば、
不二という。
不二とは
自他、好悪、得失などの区別なく
一切がただひとつの
意識であることを表す。
３１不二皆同 無不包容
十方智者 皆入此宗
ふじかいどう むふほうよう
じっぽうちしゃ かいにゅうししゅう
不二にしてみな同じならば
包含しないものとてない。
すべての世界の智者は、
皆この本源に入った。
そのように
ただひとつの意識が在り
みな同じと感じるならば、
そのなかに
この世の一切が含まれてる。
一粒の砂から広大な台地まで
一つの雲から境界のない天空まで、
なにもかもひとつだ。
一切の世界の智者
目覚めた者たちは
皆この本源の世界に入った。
それは本来の在り方であり、
そこに回帰することでもある。
３２宗非促延 一念万年
無在不在 十方目前
しゅうひそくえん いちねんばんねん
むざいふざい じっぽうもくぜん
その本源の在り方には
時の急迫も延伸もなく
ただ一瞬の念が
万年の時間と同じ。
あるということもなく
在らないこともなく、
一切が目の前にある。
そこにはもはや
時間の観念もなく
急がなければならないとか、
まだ時間が在るとか
想うこともない。
一瞬の念が
万年の時間と等しく、
三千の大世界とも同じと
感じる。
そしてもはや在ることも
在らないこともなく、
一切が目の前に現れている。
３３極小同大 忘絶境界
極大同小 不見辺表
きょくしょうどうだい もうぜつきょうかい
きょくだいどうしょう ふけんへんしょう
極小と極大は同じ
その境界も忘絶する。
極大も極小と同じ
その辺も見られない。
不二であれば
極小の砂粒さえ
大地と同じであり
境界もない。
極大の天空も
掌中の空間と同じなのは
その辺縁が
表われないからだ。
なにもかもが不二であれば
そこに境界はなく
縁もないので、
極大極小はいずれも同じだ。
３４有即是無 無即是有
若不如此 必不須守
うそくぜむ むそくぜう
にゃくふにょし ひつふしゅしゅ
不二であれば
ものごとが有るということは
即ち無いと同じであり
無いということも
有るのと同じと感じられる。
もしこのように
ならないのであれば
未だ真の悟りには
至っていないのだから、
その境地を守り続けては
いけない。
そのように
不二の境地に在れば
もはや有ると言うことと
無いということも
まったく同じに感じる。
もしこのように
ならないのならば
それは未だ小悟の境地であり、
真の悟りには至っていない。
そのような境地は
守るべきではない。
速やかに棄てて、
真の悟りの境地を目指しなさい。
３５一即一切 一切即一
但能如是 何慮不畢
いっそくいっさい いっさいそくいつ
たんのうにょぜ なんろふひつ
分別がなければ
ひとつのすべてがあり
すべてがひとつ。
もしこのような
境地にまで到達したのならば、
もはや涅槃を
究極していないのではないか
という想いも要らない。
分別を厭離して
悟りに達したならば
一切が途切れる事のない
ひとつのものとして
感じられる。
肉体も一つのものでありながら
一切と感じられ、
一切はひとつと感じられる。
それこそ
究極涅槃の境地だ。
その境地にまで達したならば
もはや大悟徹底の境地であり、
小悟に陥っているのではないか
という思いも不要。
３６信心不二 不二信心
言語道断 非去来今
しんじんふじ ふじしんじん
ごんごどうだん ひこらいこん
信とはまことであり
究極の真実
真理、悟りと同じ。
まことと心は一つ。
まことと心が一つあるのみ。
その境地はもはや
言葉では現せず、
ただ今ここにあるのみ。
人が求めるべき
究極の真実
真理、悟りとは
人の心そのものなの。
それこそが人の求めるべきもの
知り尽くすべきもの、
観察し尽くすべきもの。
人がみずからの心を求め
知り尽くし
観察し尽くしたならば
そのときこそ究極の真実を知り
真理を得て、
悟りに達したと言われる。
こころが真実そのものであり
真理そのものであり
悟りそのものです。
それゆえに心と別のところに、
真実や真理や悟りを
求めてはいけない。
これ以上にもはや
記すべき言葉はない。
ただ今ここにあるのみ。
これで
信と心について記銘すべきことは
終わる。
